کثر الحدیث فی الأدب وفی أنواع الفنون عن الحب ورکنیه "المحب والمحبوب" حیث یبقی الهدف فیه الوصول من الأنا إلی ماوراء الأنا وتوجد فی أشعار حافظ الشیرازی أمارات الإنطوائیة والرغبة فی البحث عن المفاهیم الغامضة والحیثیات الخفیفة التی تتناسب مع الفکر الرمزی المقدس. إنه یضع نصب عینیه اللاوعی الجماعی الذی یسبق التاریخ الشخصی مثله فی ذلک مثل یونغ، إذ إن حافظاً یحاول خلق مصالحة بین الإنسان والقدر. تتمکن أبعاد الإنسان المتنوعة من التجلی عبر أشعار حافظ وتستوعب الذاکرة الجماعیة کمستودع للذکریات التاریخیة فی اللاوعی وبذلک تتجلی أزلیة الحب وأسبقیته علی الکون فی أشعاره المطالبة بالتلازم والعلاقة الأبدیة بین الرجل والمرأة إذ یبحث کل واحد منهما عن نصفه الآخر حائراً بین الآنیما والآنیموس ولا یتوقف هذا السعی والبحث حتی الوصال. یفترض هذا المقال أن حافظ الشیرازی یبحث عن محبوب مثالی "الآنیما" فی الرؤیا والخیال وفی ظواهر کاللیل والماء والنبات والریح وفی وجه مفعم بالأسرار أو الشیخ الباطنی وذلک بالإضافة إلی بحثه عن المحبوب الأرضی والأدبی والصوفی. وتتجلی الآنیما فی کل آن علی شکل جمیع القوی المولّدة فی الطبیعة حتی تدفعه من الأنا الواعیة إلی عالم اللاوعی أو بالأحری إلی ذاته.

چکیده فارسی:«پس نگری»، یکی از روشهای موثر آینده پژوهی برای رقم زدن آینده های بلند مدت است. در مقاله حاضر با بهره گیری از این روش تلاش شده است وجوه الگویی ارتباطات در جامعه مهدوی برای جامعه امروز، بررسی و به سوالاتی نظیر چگونگی وضعیت ارتباطات در جامعه فعلی؛ ویژگی های ارتباطات در «جامعه حدی» (جامعه الگویی) و گام های مورد نیاز برای تحقق چشم انداز مورد نظر، در خصوص ارتباطات مناسب در جامعه حدی پاسخ داده شود. روش پژوهش مورد استفاده، بهره گیری از روش کتابخانه ای و بررسی مستندات موجود در زمینه مهدویت و مصاحبه با تعدادی از کارشناسان رسانه بوده است. دستاورد این پژوهش عبارت است از این که اسلام دین حق است و باید ندای حق را به گوش همگان رساند و از آن جا که مسلمانان طالب خیر و سعادت همه بشر هستند، این خیرخواهی اقتضا می کند با بهره گیری از دانش ارتباطات، رسانه ای زمینه ساز و منتظر، برای تحقق مدینه فاضله و جامعه مورد نظرامام زمان (عج) فراهم آوریم و با استفاده مناسب از امکان های سخت افزاری و نرم افزاری، محتوای اسلام و آثار ارزشمند آن را به جهانیان ارائه دهیم که البته این مهم، به تربیت نیروی انسانی و زیر ساخت های فنی نیازمند است. چکیده عربی:مما لاشک فیه فإن «بعد النظر» واحدة من الطرق والاسالیب المؤثرة والفعالة للدراسات والتحقیقات المستقبلیة من أجل تشخیص المعالم الأساسیة للمستقبل البعید. وسعت هذه المقالة وبالاستفادة من هذا الاسلوب علی دراسة هذا الأمر وإثبات وجود إنموذج کامل للعلاقات الجامعة فی المجتمع المهدوی للمجتمع المعاصر وایضا قامت بالإجابة علی أسئلة من قبیل ماهی أبعاد وحدود ونمطیة العلاقات الجاریة فی المجتمع الحاضر وخصائص العلاقات وامتیازاتها وسماتها فی «المجتمع المثالی) والخطوات المهمة والضروریة التی تعلب دورا فی تحقیق ذلک، وجری الأعتماد فی هذه التحقیق والبحث علی الاسلوب المکتبی ودراسة المراجع والمستندات والوثائق الموجودة فی موضوع المهدویة وإجراء لقاءات مع عدد من الخبراء والمختصین فی هذا الجانب واما النتائج والثمرات التی خرج بها هذا البحث فهی عبارة عن: ان الدین الإسلامی الحنیف هو دین حق ویجب ان یصل الی جمیع الإنسانیة مهما کان مشربها الفکری والعقدی وبما ان المسلمین هم من یرید الخیر والسعادة الی جمیع بنی جلدتهم فإن ذلک یقتضی ایجاد الأرضیة المناسبة لاجل کسب العلوم والمعارف فی مجال العلاقات والتمهید الجمعی للإنتظار وبالتالی تحقیق المدینة الفاضلة والمجتمع الذی یصبو إلیه مولانا صاحب العصر والزمان (عج) ومن الواضح فإن تعریف البشریة بالإسلام ومعالمه ومبادئه السامیة یحتاج الی العمل فی مجالات شتی وأهمها فی زماننا الحاضر الأستفادة من الإمکانیات الخاصة فی مجال القطعات الکمبیوتریة وعملیات البرمجة وبالطبع فان من لوازم ذلک هو تربیة کوادر إنسانیة فی هذه الأختصاصات قادرة علی العطاء والتأثیر، والعمل علی إیجاد بنی ورکائز فنیة عالیة.

تُعدُّ نظریة "الأزمات" التی طرحها إسبراغینز، أحد أهم أسالیب فهم الفکر السیاسی وأبرز أسس تحلیله. وتتبلور هذه النظریة، من وجهة نظره، فی أربعة مراحل: فی المرحلة الأولى ، على المنظّر فی البدء أن یحدّد المشکلة فی المجتمع الذی یعیش فیه، ویعیّن إشکالیاتها، ویحصر مدى تأزّمها، بعد أن یعیها حقّاً ویدرکها جیّداً؛ وفی المرحلة الثانیة، علیه أن یعمد إلى البحث عن محفّزاتها أو دواعیها، ثم یقوم بتقییمها وتحلیلها؛ وفی المرحلة الثالثة، علیه أن یطرح معالم المجتمع السیاسی المثالی الذی یرتئیه، ویعرض مشاهد هیکلیّته، لیبادر إلى إرساء قواعده، وإعادة بنائه، وتشیید وإعلاء صرحه؛ وفی نهایة المطاف، ووفق هذه الرؤیة المثالیة، یقدّم فی المرحلة الرابعة، سُبلَ حلّ تلک المشکلة وطُرق علاجها. وبدراسة أخلاق الأشراف على ضوء هذه النظریة، قد بدى وبکل وضوح أنّ محتوى هذه الرسالة التی دوّنت بأسلوب أدبی، قد انطوت على هذه المراحل الأربعة، وشملتها کلّها: ففی مرحلتین أوّلیّتین، نرى مؤلِّفها، عُبیداً الزاکانی، یطرح حقائق مجتمع عصره، تحت عنوان: "المذهب المختار"، ثمّ یقوم بتحلیلها ودراستها. کما یعرض فی مرحلة ثالثة صورةً متخیّلة عن مجتمع مثالی، تمتزج فیها أحاسیس نوستالیجیة بمشاعر اغتراب وغربة تنأى به عن هذا المجتمع الذی یعیشه ویعایشه؛ ومن هنا حقّاً، وعلى وجه التحدید، تبدأ نقطة انطلاقة القواسم المشترکة التی تضمّ أوجه الشبه شبه التام بین مجتمعه المثالی والمجتمع الذی انطوى على مثالیته کتاب أخلاق ناصری للخواجة نصیرالدین الطوسی. والمجتمع المثالی الذی یتصوّره عُبید، تقریباً هو نفس المجتمع الذی طُرح فی أخلاق ناصری، ولکنّه قد تمّ التعبیر عنهبأسلوب أدبی خاص، عُرف به عُبید، وهو أقرب ما یکون إلى محاولة تضلیلة لمحو أو طمس آثار ضبابیّة لإشکالیات اجتماعیة سافرة، ومعالجتها برویّة فکریة ورؤیة أدبیة ساخرة تنمّ عن فذلکة بارادوکسیة تناقضیّة عُبیدیة معهودة. أمّا الحلّ النهائی للمشکلة، فیقدّمه عُبید فی مرحلة رابعة، وهو حلّ یقوم على عودة ثانیة إلى نفس المجتمع المتصوَّر فی أخلاق ناصری؛ وهی فی نهایة المطاف، عودة إلى الأخلاق الأفلاطونیة التی تبنّاها الطوسی بدوره أیضاً، وتأثّر بها، أی عودة الأخلاق إلى السیاسة، أو على حدّ قول عُبید: عودة إلى "المذهب المنسوخ".

من خلال التأمل فی آیات القرآن الکریم، یمکن استنتاج أن الکلام الإلهی حول العدالة یتجاوز حدود التوصیة والحث علی العدل. ففی کثیر من المواضع، یعرض القرآن خصائص وممیزات النظام الاجتماعی القائم علی العدل. بناءً علی ذلک، تهدف هذه الدراسة إلی توضیح ملامح النظام الاجتماعی العادل کما هو وارد فی الآیات المکیة. والسؤال الرئیس هو: ما هی العناصر التی یقوم علیها العیش الاجتماعی العادل فی الآیات المکیة من القرآن الکریم؟ بالرجوع إلی النص القرآنی والتفاسیر السیاسیة والاجتماعیة المعتبرة، وباستخدام المنهج الوصفی ـ التحلیلی، توصلت الدراسة إلی أن ملامح المجتمع العادل التی رسمها الله سبحانه وتعالی للمسلمین قبل الهجرة إلی المدینة وتأسیس الدولة الإسلامیة، هی مجتمع خالٍ من الفقر والجوع، ومن التکاثر وتکدیس الثروات، والاحتکار فی وسائل الإنتاج، والتطفیف ونقص المکیال والمیزان، وبعیدٌ عن التعاملات الربویة. المجتمع المثالی العادل الذی یُفترض أن یؤسّسه النبی| بمساعدة المسلمین فی یثرب، یتمیز أولاً بأنه خالٍ من الفقر والجوع، بحیث یتمتع جمیع أفراده بالحد الأدنی من متطلبات الحیاة. لذلک، شُرّعت أحکامٌ مثل إطعام المساکین والصدقات والزکاة لتحقیق هذا المجتمع، وألزمت المسلمین بهذه القوانین. یعتمد النظام المالی لهذا المجتمع المثالی علی مبدأ توزیع الثروات وتفتیتها، بحیث لا یوجد فیه اکتناز المال والتکاثر وتکدیس رأس المال الراکد. کما أن الأدوات والوسائل الضروریة للحیاة التی یجب أن تکون مُتاحة للجمیع وفی متناولهم لا تخضع فی هذا المجتمع لاحتکار الأغنیاء، بل تُستخدم لصالح العامة. کذلک، یخلو هذا المجتمع من التطفیف والبخس، وهما شکلان من أشکال الفساد الاقتصادی، وتُراعی حقوق الآخرین فی هذا الجانب، کما أن إعادة توزیع الثروة لا تتم من خلال التعاملات الربویة والاستغلالیة، بل عبر الواجبات المالیة مثل «الحق المعلوم» و«الزکاة». إن مثل هذا المجتمع العادل یمکن أن یکون نموذجاً دینیاً مثالیاً لتحقیق هدف العدالة الاجتماعیة.

من الواضح الثابت بالأدلة الرصینة أنَّ الإنسان مدنی الطبع واجتماعی الانتماء، ویدل علی ذلک طبیعة الانسان التکاملیة وحالة تطوره المستمر وذلک لا یتحقق إلا فی ضمن الجماعة والاجتماع. إوالقرآن یُثبت عبر آیات عدیدة أن الانسان اجتماعی الانتماء ومدنی الطبع، ومن تلک الآیات، الآیات الدالة علی خلق الانسان من ذکر وأنثی وحاجة کل واحد منهما إلی الآخر لیتزاوجا وتکون منهما ذریة وتکوین أسرة وعلی اثر ذلک یتکاثر المجتمع البشری ویتکون المجتمع. کذلک یدل القرآن علی اجتماعیة الانسان من خلال بیان أن الانسان یُسخِّر بعضه بعضاً أی یستخدمه لیقضی به حوائجه وهذا یدل علی العلاقة بین أفراد بنی البشر لتیسیر الأمور. وقد اهتم القرآن الکریم ببناء الفرد عقائدیاً وفکریاً وسلوکیاً، اهتم أیضاً ببناء المجتمع من عدة نواحی، فأنزل فی کتابه العزیزالآیات التی تؤسس لبناء مجتمع انسانی سلیم تحکمه الفضائل والقَیم. وهذه الآیات هی منظومة الخطابات الاجتماعیة فی القرآن الکریم. وقد توصلت المقالة ومن خلال استخدام المنهج التحلیلی الوصفی أن الأصول والأُسس التی ذکرها القرآن الکریم لبناء المجتمع السلیم کثیرة، وأهمها: الوفاء بالعقود والعهود والالتزام بالمواثیق، أداء الأمانات، انتشار الصدق، انتشار ثقافة الثقة المتبادلة، التعاون علی البر والتقوی، التواصی بالحق والصبر، حفظ حرمة الناس فی حقوققهم، وأمثال ذلک من أُسس. ومن أهم أصول المجتمع الصالح هی حاجته إلی الدین وحاکمیة التعالیم الوحانیة فیه، دلذَ علی ذلک بوضوح الآیة 213 من سورة البقرة وقد بحثت بتفصیل فی هذه المقالة والأصل الآخر الأساسی فی بناء المجتمع السلیم هو: قیادة المجتمع بواسطة الإدارة الکفوءة، وهی الادارة التی ذکرت مواصفاتها من خلال القرآن ا وکلام وسیرة الحجج الالهیین علیهم صلوات الله أجمعین. وقد بحثت بالتفصیل من خلال المقطع الأخیر من المقالة، وقد رکزت المقالة علی هذا الأصل واعتبرته هو الأصل المرکزی فی دراستها

چکیده فارسی:اثرگذاری دین بر تمدن در دو ساحت قابل تصور است: ساحت خرد که به ظواهر تمدن مانند بناها، آثار علمی و آداب و رسوم مربوط است و ساحت کلان که به بنیان اندیشه ای و روح حاکم بر تمدن مربوط می گردد. ساحت نخست، با مروری بر منابع مربوط، به آسانی قابل اثبات است و ساحت دوم در آثار نظریه پردازان تمدن، بیش و کم مورد توجه قرار گرفته است. در قلمرو اسلام نیز اثبات ساحت نخست به دلیل بدیهی بودن، از استدلال بی نیاز است. برای اثبات ساحت دوم می توان افزون بر تجربه تاریخی، به استدلال عقلی دست زد. اسلام، در دو مقیاس فردی و اجتماعی، برای بالابردن ضریب اثربخشی آموزه های خود و به عنوان گامی برای تکمیل این آموزه ها؛ آن ها را به الگوهایی آرمانی پیوند زده است. بر این اساس، آموزه های مهدویت، می تواند از طریق ترسیم آینده ای دست یافتنی، در شکل دادن به روح حاکم بر تمدن جدید اسلامی نقش آفرین باشد. این ترسیم از آینده را می توان «چشم اندازی تجویزی» به شمار آورد که حلقه وصل مهدویت و تمدن جدید اسلامی است. نوشتار پیش رو، به واکاوی این نکته پرداخته و در پایان برای بهره گیری از این ظرفیت چند پیشنهاد ارائه داده است. چکیده عربی:یمکن تصور وتجسید الآثار والبصمات التی یترکها الدین علی الحضارة بنحوین وهما المساحة الصغیرة والجزئیة والتی ترتبط بالظواهر الحضاریة من قبیل الأبنیة والآثار العلمیة والآداب والتقالید والرسوم لها والمساحة الکبیرة والکلیة والتی لها صلة بالرؤیة والروح التی تحکم تلک الحضارة واما المساحة والمیدان الأول فیمکن إثباته بشکل یسیر وذلک عبر مطالعة المصادر ذات الصلة واما المیدان والمساحة الثانیة فقد تم التطرق إلیه وبحثه عن طریق آثار أصحاب النظریات الحضاریة وارباب التاریخ. واما من وجهة نظر الإسلام فإن النحو الأول لایحتاج الی دلیل واستدلال لإثباته بإعتباره من البدیهیات واما النحو الثانی فإنه یمکن إثباته و ذلک من خلال الأستدلال العقلی إضافة الی التجربة التاریخیة الحاصلة. و من الواضح فإن الدین الإسلامی الحنیف قد جعل مقیاسین و هما المقیاس الفردی و المقیاس الإجتماعی لاجل تفعیل و زیادة الآثار التی جادت به تعالیمه و أحکامه و جعلها خطوة مؤثرة فی تکمیل تلک التعالیم و من ثم ربط هذان القیاسان بالمثل و القیم العلیا و علی هذا الاساس یمکن ان تلعب التعالیم المهدویة دورا مهما و اساسیا و من خلال ترسیم و تشخیص المعالم المستقبلیة فی بلورة و تعین الروح الحاکمة علی الحضارة الإسلامیة الجدیدة. و یمکن ان یکون هذا التجسیم و التجسید للمستقبل هو نوع من (الرؤیة التجویزیة) والتی تعد حلقة وصل بین المهدویة و الحضارة الإسلامیة الجدیدة، و تناولت هذه المقالة دراسة هذا الموضوع و الخروج فی النهایة الی طرح و تقدیم عدد من الأقتراحات و الرؤی من اجل الإستفادة من السعة الموجودة فیه.

تسعی فکرة البحث الرئیسة إلی تبیان السمة الأساس للمجتمع من المنظور الدینی القرآنی وهی سمة "التراحم"، التی تختلف جذریاً عن سمة المجتمع، من منظور علم الاجتماع الغربی، أو من منظور مجتمع الحداثة الذی یقوم علی الفردانیة والذاتیة ونفی الآخر. ولا یعدّ التصور حول المجتمع بحثاً جدیداً، فقد اهتمت به معظم النظریات الفلسفیة والاجتماعیة عبر الأزمان والحضارات. وهو اهتمام یتصل برؤیة هذه النظریات للکون والطبیعة والخالق، ولعلاقات الانسان مع الغیب ومع نفسه ومع الآخرین. ویحاول البحث أن یبیّن أن الاختلاف فی تصور المجتمع ووظیفته، وما ینبغی أن تکون علیه العلاقات بین أفراده یعود إلی الاختلاف فی مرجعیات التفکیر والاعتقاد الدینی. ولذا تمت المقارنة فی هذا البحث فی مواضع عدة بین المجتمع الذی أنتجته التحولات الفکریة والاجتماعیة والحداثیة فی الغرب، والذی ذهب بعیداً فی تعظیم أنا الفرد لتحریره من سطوة المجتمع، وبین المرجعیة الإلهیّة القرآنیة التی ترید من المجتمع أن یکون "تراحمیاً" استناداً إلی نظام متکامل من الرحمة والتراحم یبدأ من الرحمة الإلهیة، ومروراً برسول الرحمة النبی الأکرم وصولا إلی العلاقات التراحمیة بین البشر التی تتشکل فی نواة المجتمع الأولی وهی الأسرة "وجعلنا بینکم مودة ورحمة". یؤکد البحث خلافاً لکثیر من النظریات والفرضیات الاجتماعیة أن أول خلیة تأسست هی خلیة الزوجیة التی ستکون نواة تشکّل المجتمع. ما یعنی من وجهة النظر هذه، أن المجتمع لا یمکن أن یکون فقط مجموعة من الأفراد بل هو فی الوقت نفسه وجود هؤلاء الأفراد فی مُنتظم اجتماعی هو الأسرة، لیکونوا بعد ذلک فی منتظم جغرافی، أو سیاسی، أو تعلیمی، أو دینی، أو قبائلی، أو عرقی، أو غیره من الانتماءات التی عرفتها المجتمعات الانسانیة عبر تاریخها وتحولاتها. ویبیّن البحث أن أولویة العلاقات وتنظیمها وترتیبها فی القرآن الکریم هی أولویات أسریة. لینتقل بعدها إلی العلاقات الاجتماعیة بمستویاتها المختلفة، الاقتصادیة، أو الاداریة، أو التربویة، أو غیرها مما یتعلق بحیاة الأفراد وعلاقاتهم فی الأطر الاجتماعیة التی یعیشون فیها. إن المجتمع التراحمی المقصود فی هذا البحث من المنظور القرآنی هو المجتمع الذی یتأسس علی البناء الأسری، والذی تنتظم فیه العلاقات بین أفراده علی أولویة القیم الأخلاقیة والعدالة الإنسانیة. وعلی اساس الهدف من خلق الانسان ووجوده وتکریمه بالخلافة الإلهیة، "ولقد کرّمنا بنی آدم". وبما أن الأسرة هی المبدأ فی تأسیس المجتمع الذی سیکون بدوره مبدأ تأسیس الحضارات واستمرارها، فإن جوهر بناء الأسرة سیکون من المنظور القرآنی هی صلة الرحم. ومن بر الوالدین تبدأ صلة الرحم. هکذا یکون البر نواة المجتمع الذی یسعی القرآن الکریم إلی تشکله التراحمی، وإلی وظیفته الانسانیة والتکاملیة. فمن دون هذا البرّ، لن یکون لأی صلة رحم اتصال بالرحمة الإلهیة التی أشار الیها سبحانه وتعالی، وفی تکوین هذه الذهنیة التراحمیة لن یری الإنسان معها ذاته فی ما یفعل، بل سیکون الهدف هو العمل الصالح الذی سیقربه إلی الله سبحانه وتعالی. وأن غیاب هذا المنهج الغیبی الإلهی فی التفکیر هو الذی یجعل المجتمع خارج أی تصور رحمانی، وبعیداً عن أی بعد تراحمی أسری. ومن هذا المنظار إن المجتمع التراحمی الذی یریده القرآن الکریم لن یقتصر علی العمل الصالح، والانفاق، وبرّ الوالدین، والحکم بالعدل، والوفاء بالعهد والصبر، والتواضع، والعفو. . . بل سیذهب إلی منع ما یمکن أن یسئ إلی هذا التکوین التراحمی المجتمعی، وهذا ما لم یکن موضع اهتمام أی من علماء الاجتماع الغربیین. کما أن الفکرة التی یحاول البحث إبرازها، ویعدّها مهمة، هی أن ما یقدمه القرآن الکریم عن العلاقات التراحمیة فی المجتمع ابتداء من الأسرة لیس نتاج تجربة اجتماعیة، أو بناء لدراسات میدانیة کما تفعل النظریات فی علم الاجتماع أو التربیة وسواها. . . بل هی نتاج رؤیة وقیم سابقة علی تکوّن المجتمعات. بمعنی أنها لم تکن ولیدة التجربة، أو التحولات السیاسیة، أو العمرانیة، أو المدینیة، وإنما کانت ولیدة المعرفة الإلهیة بالمصلحة الإنسانیة.

إنّ مشکلة العالم التی تملأ فکر الإنسانیة الیوم وتمسّ واقعها بالصمیم هی مشکلة النظام الاجتماعی وهذه المشکلة عمیقة الجذور فی الأغوار البعیدة من تاریخ البشریة، وقد واجهها الإنسان منذ نشأت فی واقعه الحیاة الاجتماعیة. نری أنَّ الإنسان لم یتوقف یومًا عن السعی وراء الإصلاح لکنَّه لم یظفر به أبدًا. فی فکر الشهید الصدر، یُعدّ الدین هو الرکیزة التی تُسهم فی إرساء الحلول الحقیقیة لکلّ ما یعانیه الإنسان وأنّ الدین هو الذی یقدم الجواب لحل هذه المشکلة العمیقة. ویؤکد الشهید الصدر أنَّ القرآن الکریم یحتوی علی نظریة اجتماعیة، مستندة إلی رؤیته الخاصة للکون ولقوانینه (السنن) وقدم منظومة اجتماعیة وسیاسیة راسخة مستوحاة من هذا الکتاب العزیز. یجب أن نبدأ فی معالجة هذه المشکلة عبر فهم السنن والقوانین التی تحکم العلاقات الاجتماعیة، ثم التحول إلی التغییر الاجتماعی، الذی یؤدی فی النهایة إلی تطبیق النظام الاجتماعی والسیاسی النموذجی فی حیاة الإنسان. نظام البحث: المقدمة، مشکلة الإنسان المعاصر وأسبابها، عملیّة التغییر الإجتماعی وأبعادها، الفتح القرآنی العظیم وسنن التغییر الإجتماعی، خصائص السنن الإجتماعیة، أنواع السنن الإجتماعیة فی القرآن الکریم، نماذج من السنن الموضوعیة فی القرآن، منظومة السنن الإجتماعیة فی القرآن الکریم، سنن التغییر الإجتماعی، سنن الإنهیار الاجتماعی، نتائج البحث.

إن المقصود بتحلیل خطاب الأضرار الثقافیة للمجتمع الدینی هو تحدید عوامل الاختلال داخل المؤسسات والمجموعات الفرعیة للمجتمع فی أداء واجباتها ووظائفها. فنظرًا إلى أن أفکار الإمام علی (ع) وتعالیمه التربویة قائمة على مبادئ الدین والالتزام بالقیم الأخلاقیة وتحقیق سیادة الدین فی سیرته، ویمکن تفسیرها ضمن إطار تحلیل الخطاب ومراعاة الأسس الثقافیة والاجتماعیة، فإن نهج البلاغة نتاج تحدیات فکریة-عملیة واجهتها حکومة الإمام علی (ع) وتجسید للدین القویم والقیم الروحیه الحقیقیة والبشریة، فإن تحلیل خطاب الأضرار الثقافیة، من أجل التعامل مع الآثار الناجمة عنها، یشیر إلى أن الدین هو مقولة ثقافیة ونظرًا لاتساع مفهوم الثقافة ونطاق تأثیره، فإن جذور أضرار المجتمع الدینی فی مختلف المجالات، هی الأضرار الثقافیة. سندرس فی هذه المقالة الأضرار الثقافیة فی المجتمع الدینی من جانبی الموقف السلوکی والبرنامج الهیکلی. أهم مکونات الجانب الأول هی الإیدیولوجیة والأخلاق، و«المعاییر» کبرنامج وقواعد مشترکة للعمل الاجتماعی وکذلک فإن «المجتمع» کهیکل للأهمیة الاستراتیجیة والوظیفیة، هو أهم مکونات جانب البرنامج الهیکل.